ПРОИСХОЖДЕНИЕ РУН

Некоторые историки утверждают, что руны зародились в тевтонских племенах Северной Европы в V в. до н. э. Другие придерживаются мнения, что скандинавские готы адаптировали греческий рукописный шрифт во время своего контакта с эллинской культурой примерно во II в. н.э. Третьи предполагают, что руны возникли гораздо позже, в Северной Италии, и ведут происхождение от латинского алфавита. Существует мнение, что они были придуманы викингами в VIII в. н. э. Но хотя в вопросе происхождения рунической письменности взгляды ученых расходятся, большинство согласны с тем, что руны использовались языческими племенами на огромном пространстве Северной Европы. Многие из этих племен были потомками тевтонских народов, чья мифология и теология наиболее полно выражены в поздних текстах, известных как «Эдды». Эти слабо связанные между собой поэмы, песни и тексты были собраны воедино в Codex Regius (Королевском Манускрипте), названном так потому, что он хранился в Королевской библиотеке Копенгагена до 1971 г., а затем был возвращен на родину, в Исландию. Этот манускрипт XIII в. Был составлен более чем через 200 лет после обращения Исландии в христианство.

То, что сегодня известно как «Старшая Эдда», является сборником песен и поэм викингов, населявших Исландию в VIII в. н. э., составленным христианским монахом Саймундом. «Младшая Эдда», или «Прозаическая Эдда», была написана гораздо позднее исландским историком Снорри Стурулсоном (1179 — 1241). Хотя в его летописи есть описания рун, там не объясняется, как пользоваться ими и какая сила заложена в них. Некоторые современные исследователи рун, относящиеся к этим текстам как к Священному Писанию, по-видимому, не осознают, что автор не задавался целью создать представительный научный труд о рунах.
Стурулсон сам был поэтом и, по существу, лишь составил антологию для своих товарищей-поэтов, как справедливо отмечает профессор Р. Л. Пэйдж из Кембриджского университета в своей книге «Норвежские мифы». Анализируя некоторые тексты, профессор Пейдж задает вопрос: являются ли они подлинными произведениями норвежской мифологии или же насмешкой над божествами, презираемыми христианской религией. Не приходится сомневаться в том, что оба сборника испытали значительное влияние христианства, а следовательно, не могут полно и объективно отражать ранние языческие представления. Старшая и Младшая «Эдды» были попытками сохранить на бумаге живое слово древних поэтов, запечатлевших в аллегорической форме вечную борьбу между благотворными силами природы и враждебными силами Хаоса. Возможно, не все понимают, что описанные в этих текстах события имеют отношение не столько к происхождению, сколько к повторному открытию рун, сравнимому лишь с «рунным возрождением» наших дней.

Это открытие было тем более важным, что, согласно устной традиции, руны имеют значительно более долгую историю, чем предполагается в современных научных трудах.

В культуре викингов, процветавшей с VI по XII в. н. э., обширно использовались руны. Слово «викинг» переводится как «путешественник» или «первопроходец». Этот скандинавский народ прославился исследованием огромных участков материковых водных путей и дальними морскими путешествиями на парусных галерах или дракка-рах, весьма совершенных судах для того времени.

Шаманы часто сопровождали викингов в их странствиях, распространяя знание о рунах, мифы и легенды об их происхождении. Миф — это попытка объяснить в аллегорической форме, как зародилась и развивалась жизнь на нашей планете, как события прошлых эпох повлияли на человечество. Неграмотные люди запоминали мифы и передавали их в устной традиции от поколения к поколению.

Мифология является ненаучным способом объяснения происхождения Вселенной и взаимосвязи между фундаментальными силами природы. Миф выражает в поэтической или повествовательной форме некие основные принципы, а не буквальную истину и,

таким образом, обращается скорее к интуиции, чем к здравому смыслу, и стимулирует чувства, а не рассудок. Разница между мифом и легендой заключается в том, что мифы, как правило, повествуют о необычной реальности, в то время как в легендах идет речь о человеческой деятельности в условиях обычной реальности. Возможно, мифы являются частью расовой памяти предыдущей цивилизации и представлены в форме, доступной для потомков тех, кто выжил во всемирной экологической катастрофе.
В самом деле: Священное Писание также содержит упоминания о доисторической цивилизации, уничтоженной в результате экологического бедствия. Примером может служить ветхозаветное предание о Ноевом ковчеге.

В мифах Старшей и Младшей «Эдды» руны представлены не как человеческое изобретение, а как нечто уже существующее, ожидающее лишь открытия и высвобождения. Остается неясным, получил ли их Один в божественном облике, или в облике человека, впоследствии обожествленного за свои заслуги. Однако это не влияет на важность самого открытия и на его значение для людей.

В поэме «Хавамал» (название означает «Песнь Высокого») из «Старшей Эдды» повествуется о том, как Один, в попытке совершить нечто ценное для людей, добровольно провисел вниз головой девять суток без еды и питья, пригвожденный к дереву собственным копьем. В результате он потерял глаз, но обрел руны, которые были открыты ему как дар человечеству из необычной реальности шаманского опыта.

Руны предоставляли средство получения знаний о тайных силах природы и процессах, лежащих в основе бытия. Они расширяли восприятие за пределы физических чувств, позволяя «видеть» Духа внутренним зрением и «слышать» неслышимое. Трансформация личности стала возможной, поскольку руны сами по себе являются великой преобразующей силой.

Нижеследующий поэтический отрывок о переживаниях Одина взят из «Поэтической Эдды» (ок. 1200 г. н. э.), в переводе со старонорвежского:

Я смотрел в глубочайшие бездны,

Вися на этом высоком древе,

Болтаясь там девять долгих ночей,

Раненный собственным клинком,

Окровавленный ради Одина,

Сам себе принесенный в жертву,

Пригвожденный к древу,

Чьи корни уходят в неведомое.

Никто не давал мне хлеба,

Никто не давал мне питья,

Я смотрел в глубочайшие бездны,

Пока не выследил Руны.

С криком победным схватил я их,

Потом все окутала тьма.

Благо добыл я для всех,

И мудрость тоже.

От слова к слову,

Я был приведен к Слову,

От деяния к иному деянию.

Почему Один висел на дереве вниз головой? Этот вопрос, как правило, игнорируется теми, кто пишет книги о рунах, однако своим жестом Один явно пытался передать некое важное знание.

Легенда об Одине, висящем на дереве, имеет сходство с историей распятия в Новом завете. Христианство было приемлемым для северных народов во многом потому, что крестные муки Иисуса напоминали им страдания Одина, пригвожденного копьем к дереву. Но с тем отличием, что Один висел вниз головой!

Такой выбор может рассматриваться как сознательный акт мученика, готового пожертвовать жизнью ради достижения истины, как готовность отказаться от своего «эго», чтобы обрести мудрость и понимание. Взгляд Одина, висевшего на дереве, был обращен к корням. Это можно интерпретировать как провидение глубин Подсознательного, где заложен потенциал всех явлений, или как переход от внешней активности физического существования к покою и обновлению, предшествующим возрождению. Самопожертвование Одина, его отказ от своего «я» ради блага Высшего Я, могло послужить толчком к внезапной вспышке вдохновения — того внутреннего озарения, которое позволило ему постигнуть тайный смысл рун. Но оно могло означать и нечто большее.

Хотя между людьми и деревьями существует определенное сродство, их функции и характеристики противоположны. К примеру, листья деревьев поглощают углекислый газ из атмосферы и выделяют кислород. Человек, напротив, дышит кислородом и выделяет углекислый газ. Корни деревьев находятся в земле, а их репродуктивная система — цветы и плоды — расположена на вершине ствола. Репродуктивные органы человека находятся в основании его туловища, а «стебель» и «корни» — в голове, поскольку, хотя питание для физического тела исходит от Земли, источник жизни находится во Вселенной. Центр разума человека расположен в его голове, и через этот центр реализуется развитие личности. Мичо Куши в своей «Книге о макробиотике» пишет так: «Было бы более точно утверждать, что мы свисаем с небес, чем стоим на земле».

Таким образом, Один через свой шаманский опыт демонстрирует, что наши «корни» являются клетками мозга, а наше тело, будучи физическим объектом, имеет первично духовную природу, и мы как бы подвешены между этими двумя состояниями. Один в аллегорической форме выражает понимание энергетической природы человека и учит нас, что цель человеческой жизни заключается в гармонии сил Неба и Земли, в равновесии тела, разума, души и Духа.

Он показывает, что хотя в физической реальности развитие направлено вовне, в реальности Духа развитие направлено вовнутрь, к нашему семени и источнику, к слиянию физического и духовного.

Дерево, на котором висел Один, в северной мифологии называется Иггдрасиль и символизирует Древо Жизни. Старонорвежское слово «игг», по утверждениям некоторых писателей, является другим именем Одина, но, по-моему, лучше переводить его как «я», что указывает на присутствие изначального Духа внутри нас. Слово «драсил» означает «скакун» в значении переносчика или транспортировщика. Следовательно, «скакун моего "я" — это сила, проводящая изначальный Дух, творческое и созидающее начало, через жизненные странствия и опыт многомерной реальности ради взращивания человеческого и расширения его пределов. Поэтому древо Иггдрасиль является также Древом Бытия Духа, вовне и внутри времени.

Прежде чем рассказать, каким образом руны были открыты Одину, и что он испытал, глядя в глубины Подсознательного, следует заметить, что шаман северной традиции был также известен как «носитель посоха» или «носитель устава». Посох можно сравнить с магическим жезлом; иногда на его набалдашнике вырезалась голова лошади или прикреплялось навершие в виде конской головы. Как ни странно, детская лошадь-скакалка происходит от шаманского посоха, который, как считалось, служил для путешествий в другие измерения бытия — в царства, находившиеся за пределами обычной физической реальности. Этот посох также был предтечей ведьминой метлы в европейской средневековой традиции. Во времена владычества официальной религии обычные предметы домашнего обихода служили заменой шаманским орудиям. Метла изображала посох шамана; конечно, она не имела никакой колдовской силы, но служила символическим представлением иных уровней, планов бытия и границ между ними — корней, стебля и ветвей.

В особенных случаях рунические шаманы-женщины надевали платья с вышитым подолом и ожерельем из янтарных бус, костей или раковин. Они также носили шаль с девятью хвостами — по одному на каждый из девяти уровней или отделений реальности. Головной убор был увенчан рогами лося или оленя, ноги обуты в сапоги из мягкой кожи с меховой опушкой, наподобие мокасин. В дополнение к бубну и погремушке шаман носил покрытый рунами посох с набалдашником в виде лошадиной головы. Посох был не только символом служения, но и олицетворял Иггдрасиль, Древо Бытия.

Существует два различных способа работы с рунами — либо ради собственной выгоды и достижения могущества, даже за счет других, либо ради личного развития в гармонии и равновесии с силами природы.

Поскольку каждый шаман имел собственные навыки обращения с рунами, различие часто прослеживалось лишь по результатам их работы — во благо или во зло себе и окружающим. Я использую термин «рунический шаман» для определения тех людей, которые работали с рунами в их естественной последовательности, подробнее описанной далее, а не в «традиционном» Футхаркском порядке, принятом среди рунических чародеев.

Рунические шаманы относились к рунам как к божественному дару не просто потому, что они были открыты Одину необычным путем, но и потому, что, как и любая форма письменности, руны служили средством передачи знаний и мудрости. Руны считались благословением человечеству, данным в духе любви и предназначенным для понимания сил, действующих в природе и в человеческих существах.

Девять рунных палочек принадлежавших шаману, напоминали ему о Космическом Законе Творения, посредством которого вещество появляется из невидимой энергии и в конечном итоге возвращается к ней. Из Нуля, из бездны Ничто (Гиннунгагап в северной мифологии) произошло все существующее. Из великой тайны Ничто явилось сингулярное Единство — Единица, содержащая в себе динамический дуализм противоположностей. При слиянии Двух возникло Третье, что привело в действие структуру бесконечных вероятностей. Девятка — сумма трех троек, обозначающая первичную космическую схему бытия и последовательность процессов, происходящих в природе и во Вселенной. Их сочетание создает целостность. Девять палочек рунного устава представляли для шамана весь Космос — совокупность бытия,— структурированную в девяти мирах или «отделениях» реальности, в которых возможно восприятие жизненных процессов.

Готовый пожертвовать своим «эго» ради целей Души и конечного блага для человечества, шаман Один взял девять палочек и бросил их на землю, когда висел вниз головой на дереве. Палочки образовали узор из вертикальных и диагональных линий, из которого один за другим начали проступать угловатые символы общим числом 24 Таким образом Одину были открыты руны.

Я хотела бы больше информации, но в библиотеке форума ни так уж много книг, если есть что-то интересное вложите в библиотеку, я имею в виду если есть стоящие книги, шелухи то много печатают. Книжка ради книжки. Благодарю.